El siglo XIX culminó con la abolición de la esclavitud en Brasil en 1888, un hito que, paradójicamente, no trajo la libertad esperada para muchos afrodescendientes. La Capoeira, intrínsecamente ligada a la identidad y resistencia de esta población, se encontró en una encrucijada. Lejos de ser reconocida como una manifestación cultural, fue criminalizada por el Código Penal de 1890, que la consideraba una actividad peligrosa y subversiva. Este período, que abarca desde principios del siglo XX hasta la década de 1930, marcó una era de clandestinidad y transición para la Capoeira, forzándola a sobrevivir en las sombras mientras, lentamente, comenzaba a gestarse su resurgimiento.
La Supervivencia en Secreto: Resistencia en las Periferias Urbanas
Con la prohibición explícita y la persecución policial, la Capoeira se vio obligada a retirarse a los márgenes de la sociedad. Sus practicantes, a menudo estigmatizados como "malandros" o delincuentes, continuaron entrenando y transmitiendo sus conocimientos en la más estricta clandestinidad. Los lugares de práctica se volvieron secretos: quilombos urbanos, patios traseros de casas humildes, terrenos baldíos en las favelas y arrabales de las grandes ciudades como Río de Janeiro, Salvador y Recife. La roda, el corazón de la Capoeira, se convirtió en un acto de resistencia silenciosa, un espacio de afirmación cultural y de preservación de una herencia ancestral.
La transmisión del conocimiento se hizo de boca en boca, de maestro a alumno, en círculos cerrados y de confianza. La Capoeira se adaptó para sobrevivir: los movimientos se volvieron más discretos, a menudo disfrazados dentro de otras actividades o danzas populares para evitar la detección. Los toques de berimbau y los cantos, aunque esenciales, se ejecutaban con cautela, o se adaptaban para no llamar la atención. Esta necesidad de ocultamiento, si bien limitó su expansión pública, también fortaleció los lazos comunitarios entre los capoeiristas, creando una hermandad forjada en la adversidad y la lealtad mutua. La clandestinidad no solo preservó la Capoeira, sino que también la imbuyó de un aura de misticismo y desafío, convirtiéndola en un símbolo aún más potente de la resistencia cultural.
La Percepción Pública: Entre la Prensa Sensacionalista y la Curiosidad Literaria
Durante este período, la imagen de la Capoeira en la sociedad brasileña fue predominantemente negativa, influenciada en gran medida por la prensa de la época. Los periódicos sensacionalistas la retrataban como una actividad violenta, asociada a la delincuencia, las pandillas urbanas (como los "capoeiras" de Río de Janeiro) y el desorden social. Las noticias sobre arrestos de capoeiristas y enfrentamientos callejeros reforzaban este estereotipo, contribuyendo a la marginalización de sus practicantes. La narrativa dominante era la de una amenaza al "orden y progreso" que la joven República brasileña intentaba establecer.
Sin embargo, a pesar de la demonización, la Capoeira también comenzó a despertar una cierta curiosidad en la literatura y entre algunos intelectuales. Escritores como Jorge Amado en Bahía, aunque sus obras más influyentes sobre la Capoeira surgirían más tarde, empezaron a explorar y romanticizar la figura del "malandro" capoeirista, un personaje ambiguo que, a pesar de su marginalidad, poseía un código de honor y una profunda conexión con la cultura popular brasileña. Aunque estas representaciones a menudo caían en estereotipos, también sirvieron para introducir la Capoeira en el imaginario cultural de una manera que trascendía la mera criminalización, abriendo una pequeña ventana para una comprensión más matizada de su complejidad. Estas menciones, aunque escasas y a menudo exotizantes, fueron los primeros indicios de que la Capoeira poseía un valor más allá de su percepción como mera violencia callejera.
El Surgimiento de la "Capoeira Regional" y su Influencia Indirecta
Un punto de inflexión crucial en la transición de la Capoeira de la clandestinidad a la aceptación pública fue el surgimiento de la Capoeira Regional en Bahía, de la mano del Mestre Bimba (Manuel dos Reis Machado). En la década de 1920, Mestre Bimba comenzó a desarrollar un método de enseñanza innovador, estructurando la Capoeira de una manera más didáctica y sistematizada. Su objetivo era "desmarginalizar" la Capoeira, presentándola como una lucha, un deporte y una disciplina, en lugar de una mera manifestación callejera.
Mestre Bimba incorporó elementos de otras artes marciales, como el batuque (una lucha africana de la que su padre era campeón), y creó una secuencia de golpes y defensas, además de un reglamento específico. Abrió su primera academia en 1932, un acto revolucionario en sí mismo, ya que era el primer lugar donde la Capoeira se enseñaba abiertamente y con una metodología clara. Aunque la Capoeira Regional no era la Capoeira tradicional (conocida hoy como Capoeira Angola), su enfoque más "deportivo" y "académico" la hizo más palatable para las élites y las autoridades.
La influencia de la Capoeira Regional fue indirecta pero fundamental para la legalización general de la Capoeira. Al demostrar que la Capoeira podía ser una disciplina organizada, con beneficios físicos y morales, Mestre Bimba sentó las bases para cambiar la percepción pública y oficial. Su trabajo pionero fue clave para que la Capoeira comenzara a ser vista no como un vicio, sino como un arte marcial y una expresión cultural legítima.
Los Primeros Pasos Hacia la Legalización: Un Largo Camino
El camino hacia la legalización de la Capoeira fue lento y lleno de obstáculos. A pesar de la persistente criminalización, la labor de figuras como Mestre Bimba y la creciente visibilidad de la Capoeira en ciertos círculos comenzaron a generar un cambio gradual. La década de 1930 fue testigo de los primeros pasos significativos.
Un momento clave fue el reconocimiento oficial de la academia de Mestre Bimba en 1937 por el gobierno del estado de Bahía. Este fue un hito histórico: por primera vez, una escuela de Capoeira operaba legalmente, bajo la supervisión de las autoridades. Este reconocimiento no significó la abolición inmediata de la prohibición a nivel nacional, pero abrió una brecha importante. La Capoeira Regional, con su enfoque en la disciplina y la "limpieza" de la imagen, fue instrumental en esta aceptación inicial.
La influencia del presidente Getúlio Vargas, quien buscaba una identidad nacional fuerte y valoraba las manifestaciones culturales brasileñas, también jugó un papel. Se cuenta que Vargas, impresionado por una demostración de Mestre Bimba, exclamó que la Capoeira era la "única lucha verdaderamente nacional". Aunque no hubo una revocación inmediata del Código Penal, esta declaración presidencial fue un respaldo simbólico poderoso que ayudó a legitimar la Capoeira en los círculos de poder.
La transición de la clandestinidad a la aceptación fue un proceso complejo, marcado por la resistencia popular, la visión de maestros innovadores y un cambio gradual en la percepción social. A principios del siglo XX, la Capoeira era un arte proscrito, practicado en las sombras. Para la década de 1930, gracias a la tenacidad de sus practicantes y la aparición de la Capoeira Regional, comenzó a vislumbrarse un futuro donde este arte, tan arraigado en la historia y la cultura brasileña, podría finalmente salir a la luz y ocupar el lugar que le correspondía. Este período fue fundamental para sentar las bases de la Capoeira moderna, un arte que, a pesar de las adversidades, nunca dejó de luchar por su existencia.
